Отражение особенностей национального менталитета в пословицах и поговорках русского, английского и бурятского языков. Чем буряты отличаются от монголов и что общего между ними? Самосознание традиционных этносов

В Бурятии наблюдается интенсивный рост этнического самосознания

Буряты — один из монголоязычных этносов Центральной Азии, сформировавшийся на территории России из различных родов и племен в XVI-XVII вв. Дисперсное, фрагментарное расселение бурятского этноса сегодня определено ареалом проживания в трех крупнейших государствах мира: в России — свыше 445 тыс., в Монголии — свыше 44 тыс., в Китае — около 6 тыс. На территории РФ бурятский этнос является этнонациональным меньшинством в составе трех субъектов : Республики Бурятии (273 тыс., 27,8 % от общего числа населения), Иркутской области (135 тыс., 3 % от общего числа населения) и Забайкальского края (115 тыс., 11 % от общего числа населения).

В Бурятии — субъекте Российской Федерации — сегодня наблюдается интенсивный рост этнического, религиозного, традиционно-исторического самосознания бурятского этноса. Ценностное отношение к традиционному обществу нарастает на фоне интернационализации экономической и социально-политической жизни, глобализации человеческой деятельности на нашей планете, на фоне международной интеграции современных ценностей цивилизаций (Мухина. 2002: 16).

Самосознание традиционных этносов

Согласно В. С. Мухиной, самосознание традиционных этносов, проживающих на территориях сопряженных государств, находится под влиянием, как исконных традиций родоплеменных отношений, так и современных интеграционных тенденций (там же: 16-39). Я воочию увидела, что самосознание бурят отражает общность традиционных родовых ориентаций. Кроме того наблюдается влияние титульных этносов и интеграционных процессов. Этническое самосознание бурят детерминировано условиями сопряжения между «миром родовых традиций» и «миром интеграции культур» в системе окружающих реалий. Речь идет о реалиях предметного и природного мира, об образно-знаковых и социально-нормативных реалиях.

Каждое звено самосознания сензитивно ко всем реалиям

Как показало исследование, каждое звено самосознания личности сензитивно к названным реалиям. Обратимся к презентации наиболее выраженных в традиции звеньев самосознания: речь будет, прежде всего, идти об имени собственном, притязаниях на признание, половой идентификации и гендерных ролях.

1. Идентификация с именем и со своей личностной и социальной сущностью

Мое имя — Туяна

Мое имя — Туяна, что значит свет. У бурят до сих пор в именнике существуют традиционные имена.

Прежде индивидуальное имя имело сакральное значение в родовых отношениях людей. В настоящее время, как показало наше исследование, сохраняется если не сакральное, то ценностное отношение к исконному имени.

У восточных бурят-буддистов в настоящее время имя дает лама , или кто-либо из старших родственников; иногда родители дают имя.

У западных бурят-шаманистов нередко новорожденные получают имена ближайших предков. Это в какой-то мере связано с тем, что буряты прежде на могилах умерших не ставили памятники. Считалось, что память о мертвых должны сохранять потомки.

Ценностное отношение к исконному имени

Получая имя предка, ребенок как бы устанавливал особые отношения с тем, чьим именем его нарекли. Во внуке воскрешается душа предка. Через новорожденного умерший возвращается к людям .

У имен бурят ряд функций: 1 — «Имя — кристалл личности, который в течение жизни формирует и индивидуализирует человека» (Мухина, 2010: 529); 2 — социальный знак; 3 — связь с предком рода; 4 — охранная функция.

Обязательный обряд имянаречения «улгыдэ оруулха » — продолжается и поныне, отражая истоки мифологического воззрения родового человека.

Согласно нашему исследованию, в современных условиях имя сохраняет функцию социального контроля, имеет мощное значение и смысл для его носителя. По данным нашего наблюдения, в современных условиях имя продолжает выполнять важную функцию — символ преемственной связи поколений, генеалогии рода в целом.

Генеалогические родословные берут начало от общего тотемного предка

Генеалогические родословные берут начало от легендарного тотемного предка, который глубоко и непреложно почитаем. «Мифологическое сознание бурят выделяет тотемных первопредков: Буха нойон племени булагат, Пестрый налим племени эхирит, Хун шубуун (Птица − лебедь) хори бурят и хонгодоров» (Абаева, 1991: 55).

Зооморфные тотемы

В родоплеменных названиях и легендах о происхождении некоторых бурятских родов зафиксированы и другие зооморфные культы: орел — у рода шарайд; волк — тотем протомонголов борте -шоно ; собака — тотем эхиритских родов бура и др.

С тотемами связаны определенные поверья. Из эпохи тотемизма дошло до нас особое отношение к собаке: нельзя выгонять собаку на улицу, бить, прижать дверью. Грех убивать собаку. Например, если убивали волка, пролитую кровь забрасывали снегом или землей, считая, что в противном случае будет ветер со снегом или дождем. Волк у бурят считался небесной собакой — тэнгэриин нохой. Если он задирал домашних животных, люди не выражали ему обиду или злость, считая это указанием неба (Михайлов, 1980: 74).

Тотемы родов несут в себе знаковый характер

Сохранились сказания, что эхириты, получившие имя волка, являются потомками мальчика Чоны, выкормленного волками (Любимов, 1912: 901-902). Род Чингисхана вел свое происхождение от бурте чоно (волка). Волк — тотем первопредок — принимает разные функции в верованиях кочевников: волк — проводник; воспитатель героя; волк — оборотень; волк — символ воинской доблести предводителя родовой воинской дружины, которая нередко сравнивается с волчьей стаей (Кубарев, Черемисин, 1987: 98-117; Липец, 1981: 120-133). Тотемы родов имели знаковый характер, отражали функциональное значение: посвящение в члены рода, табу на охоту, самоназвание, идентификацию по физическим и боевым качествам.

М. Элиаде писал: «Стремительные набеги тюрко-монгольских завоевателей вдохновлялись мифическим образом первобытных евразийских охотников: хищник, преследующий дичь в степи. Скорость передвижения, внезапность вторжения, истребление целых народов, уничтожение признаков оседлой культуры (городов и деревень) — все это сближает отряды всадников-монголов с образом стаи волков» (Элиаде, 2009: 8).

Идентификация с тотемным первопредком

Сегодня идентификация с тотемным первопредком помогает чувствовать свою сопричастность к роду, племени, наделяет духовной силой, способствует формированию чувства укорененности.

Согласно В. С. Мухиной, «культура содержит в себе образно-знаковые системы, которые предшествуют отдельному человеку, и навязывают себя ему как объективная реальность, выступающая условием человеческого бытия» (Мухина, 2010: 102). Определенные образы и знаки, присвоенные конкретным человеком, через их уникальную трансформацию во внутреннем психологическом поле становятся тем реальным основанием сигнификативной функции сознания, с помощью которой выстраиваются эмоционально-волевая сфера человека, его ценностные ориентации. Именно сигнификативная функция самосознания ответственна за отношение бурят к традиционным тотемам и их мифологическому восприятию.

Знание родословного древа обязательно для членов рода

Особое значение буряты придают имени конкретного человека в ряду имен предков. Знание всех ветвей родословного древа считается обязательным для всех членов рода: «каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена». «На семейных и общественных празднествах, торжествах, в присутствии многочисленных гостей, приезжавших с разных концов, иногда и 100 верст, среди которых бывали знатоки не только своего рода и племени, но и многих других родов, обычно производили испытание детям... Стоя у стола в почтительной позе дети... перечисляли своих предков по восходящей и нисходящей линии, начиная с Буха-нойона и кончая самим собой и обратно. Чтобы проверить твердость знания, слушатели спрашивали с середины генеалогии, а потом вверх и вниз» (История…, 1995: 64-65).

Основа единства этноса

Родословные предания были и остаются коллективной памятью бурят, матрицей, на которой строится картина мира. Это знание — основа единства этноса, его мифологии, идеологии и политики. А. Д. Карнышев писал: «Многие буряты и в прошлом, и в настоящее время — невольники кровных связей: наличие родственных связей обязывает их всемерно способствовать защите, поддержке, безусловной помощи близким...» (Карнышев, 2007: 41).

По мнению А. А. Елаева, личность у бурят является отражением системы многочисленных связей со своей локальной группой и зависимостью от нее. В этом смысле личность неотделима от сложившейся внутренней иерархии связей в этническом сообществе. В современных условиях клановость влияет на общественные отношения и политику. Наглядным примером является то, что не было фактов признания представителя какой-либо локальной группы бурят в качестве лидера общеэтнического масштаба представителями других групп (Елаев, 2000: 307). Я, исследуя ментальные особенности бурят, подтверждаю это наблюдение А. А. Елаева и сегодня — десять лет спустя после его исследований.

Как показывает наблюдение, на современном этапе консолидации этноса и возрождения этнических традиций без обращения к родословным корням не начинается ни одно повествование: перечисление деяний и имен предков служит зачином к эпическому сказанию; восхваление героя-батора; чествование юбиляра и мн. др.

Ценностное отношение к имени

Традиционно ценностное отношение к имени проявляется в его значениях и смыслах. Так, «Гэсэр » должен быть смелым, геройским, «Сахидаг » высекающим искры из камня и т. д. Психологический анализ пословиц и поговорок также позволяет указать на ценностное отношение к наличию имени: «Нэрэгуй нэхытэ, сологуй сохо » (Некто без имени как жук неразумен); «Хайн нэрые хухалхада, олдохогуй, муу нэрые хю h ахада, арилгахагуй» (Хорошее имя трудно найти, плохое имя трудно отскоблить); «Дэгэлээ шэнэ h ээнь гамна, нэрэеэ сэбэр h ээнь гамна (Береги шубу, пока она нова, береги имя, пока оно не запятнано); «Муу нэрэтэй амиды ябанхаар, h айн нэрэтэй ухэhэн дээрэ » (Чем жить с плохим именем, лучше умереть с хорошим); «Нэрээ хухаланхаар, я h аа хухала » (Чем имя потерять, лучше кости (свои) поломать); «Нэрэ олохо — наhанай, нэрэеэ хухарха — удэрэй » (Ищут имя всю жизнь, а теряют в один день). Приведенные пословицы бурят имеют аналогии во многих культурах мира.

Имена, отражающие характерологические особенности человека

В родовом обществе преобладали личные имена и прозвища, характеризующие человека по его внешности, выражению его лица и конституциональным особенностям. Человек получал свой социальный статус путем приобщения к социальным ролям, тесно связанным с его физическим образом. Буряты говорят: «Шадали h айн шандааhандаа юм, шанар h айн шарайдаа юм» , что в переводе означает: «Сила и мощь человека в его сухожилиях, а качество, его духовные богатства выражены в лице». Однако имя могло касаться и внешних характерологических особенностей человека. Например, до сих пор можно встретить такие имена, как Шантагар — «курносый», Малаан — «плешивый», Хазагар — «криворотый» и др.

Традиционное суеверие подсказывало, что при выборе имени непременно надо помнить о том, что людей с красивым и хорошим по значению именем охотно прибирают к себе потусторонние силы. В связи с этим в прежние времена заведомо нарекали ребенка неблагозвучным именем с отрицательной или уничижительной семантикой, типа: Эдюур (прожорливый), Муузы (плохая баба), Хандархай (развалина), Тэнэг (глупый). Нередко с той же целью ввести в заблуждение злых духов использовались в качестве наименований животных: Хулгана (мышь), Баха (лягушка), Шоно (волк). Отпугивающую функцию выполняли и такие имена, как Баасан (помет, испражнение), Эмэ нохой (сука), Балта (молот)».

В тех случаях, когда у родителей умирали первенцы, при рождении последующего ребенка отправляли специальный обряд «зангяа зуухэ », во время которого на шею младенца обычно надевали шелковый шнурок с несколькими узлами, который становился своеобразным амулетом охраны от болезней и злых духов. Сегодня характерны тенденции смены имени в случае преследования неудач.

Имя сензитивно ко всем реалиям

Как оказалось, именник бурят несет в себе близость со всеми реалиями, описанными в концепции В.С. Мухиной (Мухина, 2010: 48-315). Наше исследование выявило имена, связанные: с реалиями предметов природы: [Наран (Солнце), Баян-Далай (богатое море), Бадма-Сэсэг (цветок лотоса), Сэсэг (цветок), Суранзан (магнит), Шулун (камень)]; с реалиями предметного мира [Зула (свеча), Балта (молот)]; с реалиями социально-нормативного пространства: [Арюуна (чистота), Эрдэм (воплощение знаний), Алдар (носитель славы) и др].

Имя было знаком человека и представляло его внутреннюю сущность.

В бурятском именнике появились новые имена

Содержательный анализ результатов нашего исследования показал, что в бурятском именнике сохранен первичный антропонимический фонд и языческое отношение к имени (перемена имени в случае неудач; передача имен по наследству; имена-обереги; имена-ограничители), при этом наблюдается идентификация носителя конкретного имени с именем собственным и именами родовых предков.

Вместе с тем в бурятском именнике появились имена, связанные с веяниями интеграционных процессов.

2. Притязания на признание

В бурятском родовом обществе человек, выполняющий все предписания рода, получал всеобщее признание и пользовался защитой. Это проявлялось через символические значения и смыслы гербов, знамен, одежды, причесок, занимаемых на собраниях мест и др.

Предопределенность социального статуса человека в родовом обществе

Метод реконструкции исследований бурятских традиций позволяет нам говорить о том, что социальный статус отдельного человека в родовом обществе был предопределен статусом предков, отраженным в родословных преданиях. Модус поведения, образ мыслей, личные достоинства человека прогнозировались и предписывались в зависимости от его родового статуса. Благородство, воинская доблесть, щедрость, мудрость считались признаками родовитого, знатного мужчины, достойного своих знаменитых предков. Менее ожидали таких значимых качеств от людей незнатного рода.

Добродетелям должны были следовать родовые люди для того, чтобы сохраниться в экстремальных условиях жизни природы и социальных, межэтнических конфликтов.

Система табу регламентирует взаимодействия человека с природой

Сегодня продолжает существовать система табу, регламентирующая отношения человека и природы. Эти отношения строятся как отношения людей с хозяином той или иной местности — эжином . Так, буряты верили и верят, что хозяин тайги, Хангай, наказывает тех, кто нарушает порядок в его владениях. Поэтому, находясь в тайге, они угощают огонь съедобным, стараются, чтобы ничто нечистое не попало в костер, не капнула вода на него, не попал мусор. Нельзя петь песни и громко кричать, особенно свистать. Охотнику не полагается хвастать, лгать, ругаться, быть неряшливым, валить деревья возле стоянки, бросать в огонь все, что издает при горении зловонье. Сакральность представлений бурят о личной ответственности перед природной средой имеет свои особенности: речь идет о межпоколенной ответственности. Существуют мифы, как правило, семейные предания, повествующие о карающем возмездии природы за неадекватное поведение и преступление («неправильное» поведение на природе, «неправильная» вырубка леса, охота в «других» местах и т. д.). Вероятность подставить под удар судьбы детей, внуков и последующих потомков своим поведением страшит и дисциплинирует представителей традиционного общества.

Нормативы родового долга

Освоение нормативов родового долга имело во все времена универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека. При всей ограниченности традиционных нормативов они несли (и продолжают нести) опыт бытия человека в условиях природных и предметных реалий .

Согласно данным нашего исследования, современные нормы социального поведения бурят уже не бытуют в виде жестких нормативов родового долга, а размещаются в сфере кодексов и моральных представлений. Вместе с тем соблюдение традиционных норм поведения продолжает бытовать в культуре бурят, особенно в сельской местности.

Значение родовых мест тоонто

Традиционно существует ожидание того, что нужно регулярно посещать родовые места — тоонто — место захоронения последа. В «типических переживаниях» бурят образ жилища представлен как хранитель жизненной силы человека. Исследователь ХIХ века М. Н. Хангалов дал подробное описание процесса захоронения последа: «Когда родится ребенок, имеют обычай послед зарывать в землю в какой-то посуде, чаще всего в берестяном лукошке. <...> вместе с последом в лукошко кладут уголь, зерновой хлеб, три черных камня, изредка серебряную монету и березовые лучинки; последние кладут крестообразно внизу и сверху; иногда на послед выливают вино или тарасун <...> вместе с последом зарывают боярышник и шиповник, так как злые духи боятся этих растений. Уголь кладут с последом, воображая, будто кладут огонь; раскалившись, уголь будет бросать искры, злые духи боятся искр и потому они будут бояться близко подойти к ребенку и откажутся от намерения ловить его душу» (Хангалов, 1903: 245-246).

Посещения тоонто наполнены особым сакральным смыслом, поскольку, по верованиям бурят, человек заряжается энергией, жизненной силой, исходящей от места захоронения последа, так как он выступает в качестве источника жизненной силы, питающей человека.

Значение соблюдения «закона предков»

Неизменность соблюдения «закона предков» отражена в пословицах: «Уг турэлоо алдаhан хуниие у h ан дээрэ туймэр эдихэ » (Кто покинул свой род, того огонь найдет даже в море); «Туухэ тоорихэгуй, уг орхигдохогуй» (История не забывается, а род — не прерывается); «Оог сууряан ойдо шэнгэдэг, олон зон орон нютагаа тушэдэг » (Эхо по лесу распространяется, народ на свою родину опирается); «Оорын h айхан дайдые орхихо хэрэггуй, турэ h эн h айхан нютагаа тойрохо хэрэггуй » (Нельзя покидать свою прекрасную родину, нельзя обходить свое родное село); «Хулоор ошоhон ерэхэ, хундэлэн ошоhон ерэхэгуй (Кто на ногах ушел — вернется, кто поперек, то есть нарушив обычаи, ушел, тот не вернется); «Уг турэлоо алдаhан хуние туимэр уhан дээрэ эдихэ » (Кто оставил свой род, того даже на воде огонь уничтожит).

Системы знаков, воздействующие на внутреннюю позицию человека

Концептосфера бурятского этноса включает актуализированные в мифологизированном сознании ключевые значения и смыслы, связанные со средой обитания, условиями проживания и деятельностью. Этнос создал системы знаков, которые воздействуют на внутреннюю психическую деятельность каждого человека (Мухина, 2010: 102-143). Так, концепт сэргэ — коновязь — сохраняет свою ритуально-символическую значимость и в наши дни. Почитание сэргэ связано с древним культом коня. Сэргэ ставился не только возле дома или юрты, но и других местах. Сэргэ означает мужское начало, считается священным, ломать или выкапывать его категорически воспрещается. «Уничтожение или разрушение сэргэ было равнозначно уничтожению рода, исчезновению всех потомков», — писал исследователь ХIХ века В. А. Михайлов (Михайлов,1996: 33). Сэргэ — знак материальный, чувственно воспринимаемый элемент действительности, выступающий в определенном значении и используемый для хранения и передачи некоторой идеальной информации о том, что лежит за пределами этого материального образования. Сэргэ выполняет множество функций: знака-символа, знака-признака и др. Сэргэ сигнализирует о количестве детей, сыновей, об образовании новой семьи. Сегодня наличие у дома сэргэ — средство заявления человека о себе как о традиционной значимой и притязающей на уважение других личности.

В Бурятии широко распространено представление о «eho заншал» — о своеобразном этикете как о реальности, регулирующей бурятскую жизнь. Анализ включенного наблюдения этикетных норм позволяет констатировать, что притязание на признание идет через уважительное отношение людей друг к другу, через доброжелательность, через духовное единство с природой, через почитание старших, через сохранение родного очага, через заботу о приумножении рода.

Буряты реализуют потребность в признании в диапазоне традиционных и новых видов деятельности

Современные буряты реализуют потребность в признании в диапазоне разнообразных видов деятельности: традиционных (охота, ремесленничество, скотоводство) и новых (предпринимательство, бизнес, политика и др.). Специфика притязаний на признание бурят выражается через соблюдение социально-нормативного поведения. Современные буряты притязают: на личную самоценность, которая утверждается личными достижениями; на глубинную соединенность с родом, с семьей. У бурят выражено ценностное отношение к возрасту (к старшим), к традиционным гендерным ролям, к карьере, к социальному статусу, к благосостоянию, к религии, к стилю межличностных отношений.

3. Половая идентификация и гендерные роли

Ценимая и желаемая социальная зрелость всегда шла через половую идентификацию. Дифференцированное отношение к детям в зависимости от их половой принадлежности начиналось у бурят очень рано. Исследователь ХIХ века Г. Д. Нацов описал исходные традиции идентификации мальчиков и девочек. Так, из барана, забитого по случаю рождения ребенка, варили бульон, который выпивала родильница и которым полагалось обмывать самого ребенка, причем из правой ноги барана варили бульон в случае рождения мальчика, из левой — в случае рождения девочки (одно из проявлений универсальных оппозиций «мужской — женский», соотносящееся с оппозицией «правый — левый») (Нацов, 1995: 155).

Для сохранения жизни ребенка у западных бурят шаман совершал магический обряд. Заготавливали веничек из девяти веток шиповника, причем для мальчика брались мужские ветки, а для девочки — женские.

У восточных бурят-ламаистов надежным средством сохранить жизнь ребенка считалось пригласить ламу быть найжи — покровителем. Если новорожденный мальчик, лама давал в качестве талисмана колокольчик, ваджру или какой-либо другой ламский атрибут; если девочка — то шарик коралла, янтаря, или платок с тонким красивым узором.

Мальчик получал право первенства

В отношении воспитания детей в первые пять лет жизни никаких различий между мальчиками и девочками не делалось. Однако с 5-6 лет требования к ним становились различными, особенно в семьях, где было мало сыновей (один-два). В таких семьях мальчики получали право первенства, пользовались особенно нежной заботой, безнаказанностью, занимая особое положение. Мальчик становился баловнем семьи: ему отдавали лучший кусок, в торжественные дни он мог курить трубку, ему давали чашку с молочной водкой — как взрослым мужчинам. Одним словом, мальчик получал привилегированные права.

Девочке с раннего возраста внушалась мысль о ее подчиненном положении, о зависимости от брата. Такая разница в отношении к мальчикам и девочкам была освящена традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, а главное — продолжатель рода (Басаева, 1991).

Дифференциация мужской и женской деятельности

Родовая половая идентификация внутри деятельности — прежде всего разделенный труд. Девочка привлекалась к труду раньше, чем мальчики. Девочка уже с шести-семи лет активно участвовала в домашних делах: нянчила младших детей, мыла посуду, помогала в приготовлении пищи, следила за очагом. Лет с восьми девочка начинала помогать матери в доении коров, приучалась к шитью и вышиванию. Постепенно она приобщалась к специальной деятельности по обработке шерсти, шкур, сучению ниток из сухожилий, витью веревок и т. д.

Мальчиков учили в основном ухаживать за лошадьми, они пасли жеребят и овец. С 7-8 лет мальчики участвовали в полевых работах.

Мальчик приобщался к различным мужским ремеслам: обучался обращению с ружьем, стрельбе из лука и др. Указанием на дифференцированный подход при обучении труду служит пословица: «Хаадаг номо дахайха — хубуун уран дурэ, hабагша шурбэhэ томохо — басаган урым дурэ», что переводится «Ум мальчика — в умении натягивать стрелу, мастерство девочки — в умении шить и вышивать». Пословицы ориентируют бурят на раннее распределение обязанностей в связи с гендерными ролями.

Социально контролируемые отношения полов

Родовая половая идентификация у бурят помимо того, что это отношение человека к своим трудовым обязанностям, представляет собою еще и биологически предопределенные, социально табуированные отношения полов. Существовала целая система хорюу (запретов), которых женщина должна была придерживаться в семейной жизни. Существовало табу на имена: свекра, его отца, деда, родственников мужа по восходящей линии. Это были запреты на произнесение женщиной имени родственников по линии мужа. Эти традиции еще не забыты.

Табуирование деятельности мужчин и женщин

Самосознание представителя рода определялось половой идентификацией: мужчины должны были выполнять одну социальную функцию, а женщины — иную. Деятельности представителей разных полов были строго табуированы. Буряты всегда помнят, что родовая женщина потенциально может нести в себе жизнь нового члена рода, а мужчина предстает в общественном сознании как продолжатель истории рода.

Психологический анализ пословиц и поговорок позволяет выделить ценностное отношение к половой идентичности: «Эрын муу энеэдэг, эмээлэй муу хахинадаг» (Пустой мужчина смеется, плохое седло скрипит); «Ухэртэ эмээл зохихогуй, эхэнэртэ архи зохихогуй » (Корове не подходит седло, женщине не идет вино), «Ханшагта хун болбол хайша шубгэ хуряаха, hаадагта хун болбол hаадаг номоо манаха » (Женщины ножницы и шило собирают, мужчины лук и стрелы ладят); «Баатар хубун — сэрэгтэ, басаган ури — харида» (Долг мужчины — на службе, долг женщины — замужество на чужбине); «Эрэ хун гэртэ турэхэ, хээрэ ухэхэ» (Мужчина родится в доме, а умереть должен в степи).

Актуальность традиционных представлений о роли мужчин и женщин

Как показывает включенное наблюдение, у современных бурят традиционно выражена половая дифференциация, определяющая и регулирующая отношения между представителями полов. Сегодня остаются актуальными традиционные представления о роли и месте мужчины и женщины. По сей день сохраняется особое отношение к мужчинам, оно освящено традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, он — продолжатель рода.

Положение бурятской женщины имеет двойственный характер: с одной стороны женщина ниже по статусу по сравнению с мужчиной, с другой стороны, современная бурятка обладает свободой действий (хозяйка дома, участие в общественных, семейных праздниках и в разных развлечениях).

В традиционных ситуациях коллективно-родовых ритуалов с обязательным элементом жертвоприношения — обо, тайлаганах — женщина и сегодня не имеет права присутствовать.

В современном бурятском обществе половая идентификация не предопределяется разделением труда на мужской и женский. Стереотипы мужского и женского поведения усваиваются через подражание старшим представителям своего пола, через идентификацию с ними и обособление от противоположного пола в определенные возрастные периоды. Вместе с тем у бурят, особенно сельской местности, по-прежнему наблюдается традиционное обособление, определяющее и регулирующее отношения между мужчинами и женщинами.

Анализ этнического самосознания бурят дал нам основание говорить о том, что у них по сей день доминируют традиционные отношения к имянаречению, к сфере притязаний на признание и к реализации себя внутри гендерных ролей.

Что касается психологического времени, то в родовом самосознании бурят присутствовала ориентация на круговое циклическое время, отражающее циклы времен года, а также циклы рождения, жизни и ухода умерших в небо — затем возвращение к живущим членам рода через очередного новорожденного. В то же время современные образованные буряты восприняли ценности психологического времени, включающего в себя не только события и переживания личной жизни, не только историю бурят в целом, но также историю человеческого рода в целом.

Психологическое пространство органично включает в себя все сущностные ориентиры названных выше звеньев самосознания. Освоение нормативов родового долга у бурят, как и у всех народов мира, имело и имеет «универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека» (Мухина, 2010: 715). По сей день внутри бурятского рода формирование долга у нового поколения осуществляется в пространстве всех традиционных отношений и ожиданий. Эти условия обеспечивают права и обязанности каждого нового поколения. Кроме традиционных норм современные буряты ориентированы на Конституцию России, законы и Декларацию прав человека.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Абаева, Л. Л. (1991) Культ гор и буддизм в Бурятии. М.

Басаева, К. Д. (1991) Семья и брак у бурят. Улан-Удэ.

Елаев, А. А. (2000) Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М.

История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа (1995) М.

Карнышев, А. Д. (2007) Введение в экономическую этнопсихологию. Иркутск.

Кубарев, В. Д., Черемисин, Д. В. (1987) Волк в искусстве и верованиях кочевников Центральной Азии // Традиционные верования и быт народовСибири. XIX-ХХв. Новосибирск.

Липец, Р. С. (1981) «Лицо волка благословенно...» (Стадиальные изменения в тюрко-монгольском эпосе и генеалогических сказаниях) // Советская этнография. № 2.

Любимов, И. (1912) Из бурятских народных сказаний // Сибирский архив. ХI.

Михайлов, В. А. (1996) Религиозная мифология. Улан-Удэ.

Михайлов, Т. М. (1980) Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХVIIIв.). Новосибирск.

Мухина, В. С. (2002) Личность в условиях этнического возрождения и столкновения цивилизаций: XXI век // Развитие личности. №1.

Мухина, В. С. (2010) Личность: Мифы и Реальность (Альтернативный взгляд. Системный подход. Инновационные аспекты): 2-е изд., изд., исправл. и доп. М.

Нацов, Г. Д. (1995) Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ.

Хангалов, М. Н. (1903) Балаганский сборник. Сказки, поверья и некоторые обряды у северных бурят / Под ред. Г. Н. Потанина. Томск. V. Т.

Элиаде, М. (2009) История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации: 2-е изд. М.

Буряты многое забыли о традициях своего народа. Частенько многие из этих людей обладают западной манерой мышления и поведения, которая во многих случаях в корне отличается от принятой у восточных народов. Чтобы разъяснить некоторые особенности бурят-монгольского характера - была написана эта статья. Надеюсь, она поможет быть более терпимыми не только к своим соседям, но и к себе.

1. Итак, первое, что бросается в глаза - долгое приветствие. Возьмём для примера обычную беседу при встрече. Идёт диалог, вроде:
- Амар мэндэ (Здравствуйте)!
- Мэндэ амар (Здравствуйте)!
- Бэетнай һайн гү (Как Ваше здоровье)?
- Һайн (Хорошо)! Танай бэе һайн гү (Как Ваше здоровье)?

Далее беседа переходит на здоровье родственников, скот, погоду и может занимать до получаса. За это время собеседник собирает как можно более полную информацию о своём оппоненте, анализирует её путём дедукции почище всяких Шерлоков.

По одной только немногословной встрече острый умом человек может сделать огромное количество выводов.

Сегодня древний этикет нудного приветствия напрягает, особенно, если ты человек решительный и привык сразу «брать быка за рога». Но лучше всего вспомнить, что твоя торопливость может сильно обидеть, даже оскорбить. Так что будет лучше взглянуть на всю ситуацию как на тест по тренировке терпения и дедукции.

2. Говорить только хорошее… Жалко, что в сегодняшнее суматошное время всё больше людей видят во всём только негатив, ищут слабые места для колкостей. Новости о крови, насилии, жестокости становятся самыми рейтинговыми. Но так было не всегда. Традиции призывают говорить лишь хорошее, доброе, светлое. Так что стандартный разговор бурят-монгола обязательно должен повествовать о позитиве, и лишь при необходимости ненадолго скатываться к проблемам.

Из-за этой черты характера многим буряты кажутся закрытыми и даже лицемерными. Тут будет кстати вспомнить много раз подтверждаемую истину, что наша жизнь - то, что мы сами своими притягиваем в неё своими словами. Так бессмысленны ли передаваемые из поколения в поколение традиции?

3. У бурят-монголов высоки в почёте неторопливость, неспешность. Иногда это очень похоже на медлительность. Создаётся ощущение, что окружающие обладают ментальными расстройствами, до которых всё «доходит» чрезвычайно долго.

Зато в действии этот человек будет быстр, точен, аккуратен и придумает самое верное решение. Об этом есть русская пословица, которая гласит: «Кто долго думает - до чего-нибудь додумается».

В таких условиях человеку с русским мышлением, с привычкой торопиться, собирать и «отдавать» негатив может быть очень сложно.

Живем мы в этом солнечном городе уже пять лет. Мы - это мой любимый муж (русский), наши дети (метисы), я (бурятка) и вся наша живность. Ранее мы жили за границей и вернулись, так сказать, на мою этническую родину. Несмотря на то, что у нас есть все необходимое для комфортного проживания в Улан-Удэ - свой дом, автомобиль, работа - мысль о смене места жительства порой приходит на ум. И я постараюсь Вам правдиво рассказать о минусах и плюсах жизни в городе Улан-Удэ.

Население и язык

Сразу хотелось бы обратить внимание на неточности в предыдущем отзыве «Иркутск vs Улан-Удэ»: во-первых, в Улан-Удэ этническое бурятское население составляет 60%, 30% русские и 10% др, хотя в последнее время отмечается увеличение числа мигрантов из Киргизии и Узбекистана, поэтому возможно уже немного больше чем 10%. Все рынки и стройки заняты гражданами данных стран, местные предприниматели весьма недовольны этим, более того, маршрутные такси также постепенно переходят к ним, что раздражает и меня, ведь водители элементарно не знают города.

Во-вторых, владение бурятским языком молодежи никак не зависит от вероисповедания, много примеров иркутских бурят, исповедующих христианство или шаманизм, прекрасно говорящих на бурятском языке. Также соглашусь с мнением о навязывании бурятского языка не бурятскому населению, особенно учащимся, что крайне раздражает не только русских, но и адекватно мыслящих бурят. Лично мне абсолютно не понятен смысл обучения бурятскому языку, к примеру, армянского мальчика. Где бурятский язык ему пригодится? А ведь он входит в обязательную программу, и в некоторых учебных заведениях необходимо сдавать экзамен. Но нужно отметить то, что буряты очень уважительно относятся к русским, знающим бурятский язык, и иногда можно понять, что о вас говорят рядом стоящие буряты. Так мой муж делает. Кстати у бурят очень плохая привычка - обсуждать русских на бурятском.

О менталитете

Бурятский менталитет можно описать одним словом - сдержанность. Буряты очень сдержаны в эмоциях, я бы даже сказала, не умеют радоваться, но когда дело доходит до негативных эмоций, тут они дают волю чувствам. Если Вам «посчастливилось» поругаться с бурятской женщиной - уходите. Столько сил и нервов потеряете, себе дороже выйдет. Вообще буряты злопамятны. Если ссорятся, то раз и навсегда, а если дружат, то по-настоящему. Русские проще, и поссорятся, и помирятся, ну как везде и как во все времена. Все люди, конечно же, разные, много простых и душевных, и много высокомерных и наглых. Межнациональный брак каждый двадцатый, в основном мужчина бурят женится на русской женщине, соответственно метисов все больше и больше, думаю это нация будущего!

О работе и недвижимости

Работа есть, но не для всех, а для тех у кого есть протеже. Хорошие должности всегда заняты, даже если они фактически свободны, потому что на такие должности претендуют дети депутатов, судей и тд и тп, ну как во всех азиатских республиках. Работа есть, но в основном в сфере торговли, у нас очень много торговых центров, всевозможных брендовых магазинов, китайских рынков и универсамов. Если открыть бизнес здесь, то нужно ориентироваться на небогатое население, по-русски говоря, богатых людей у нас мало. Муж открыл строительную фирму, накупил дорогую спец. технику и надеялся на получение заказов, на строительство коттеджей, малоэтажных строений. Но в итоге, на двадцать обычных брусовых домиков, размерами 7*8, приходится один коттедж. Принцип один во всех сферах, торгуете ли вы мылом, соком, водой - на двадцать дешевых купят один дорогой продукт. Средняя зарплата составляет 15000 рублей, население с удовольствие берет кредиты, в банках всегда очередь. Интересный факт, что очень популярен кредит на норковую шубу (тут принцип наверное не действует), денег нет, но «рисоваться» любим.

Недвижимость неотступно дорожает, сегодня 1 кв. м новостройке стоит от 40000 руб. Вторичное жилье у нас оценивается дороже, причем зачастую выглядит непрезентабельно, но люди просто боятся замерзнуть в новых домах и уже готовы переплачивать за проверенное жилье. Город разросся во все стороны за счет частного сектора, одноэтажные деревянные домики плотным кольцом окружили Улан-Удэ. Стоимость квадратного метра такого жилья весьма доступна, около 15000 руб. Многие приезжают из районов республики, привозя с собой старые дома, и покупают недорогой дачный участок (ок 300 000).

Что касается риэлторов, данная братья, как и везде, не отличается порядочностью. В моей жизни было несколько случаев обмана со стороны риэлторов, и в обоих риэлторами были женщины бурятки солидного возраста.

Погода

Зима - холода. Конец января и начало февраля 2014 г. на улице −36, но в целом, зима в этом году аномально теплая, средняя температура около −15, хотя обычно −27 нормальная температура для зимы в Улан-Удэ. И это огромный минус! Люди, проживающие в частном секторе, как мы, мучаются. Не побоюсь этого слова, реально невероятно сложно и дорого содержать дом более 100кв м, нет газопровода, и не будет; электричество дорогое −2,75руб. за 1кВт; остается уголь - 3000руб за 1 тонну или дрова - 5000 маленький грузовик (примерно на 1 мес.) - вот так люди и мучаются, работая кочегарами. Соответственно и квартплата не скромная, за однокомнатную квартиру 4000 руб/мес. И еще, помимо упомянутой выше шубы, необходимо купить унты из оленьих шкурок, стоимостью 12000 рублей, но это уже реально необходимость, так ваши ноги не «останутся» на остановке.

Лето - жара. Летом температура также зашкаливает за 30, но опять же в 2013 году лето было аномально холодным. Купальный сезон длился две недели, а вообще на Байкале мы купаемся только в августе, вода либо все еще холодная, либо уже холодная.

Хронический авитаминоз. Я, специально, хочу акцентировать Ваше внимание на этом минусе нашего климата, у нас хорошо растет картофель и ВСЕ. Все остальное китайского происхождения, не буду описывать вкусовые качества данных продуктов, так как они отсутствуют. Конечно, есть огурцы у бабушек, но этого не достаточно, есть ягоды и грибы в лесу, но они так и остаются в лесу. Ничего не растет из-за песчаной почвы и резко континентального климата. И так хочется накормить деток настоящими сочными дынями и сладкими арбузами…

Цены: мясо говядина - 270 руб, хлеб −17 руб, молоко-36 руб, груши (Узбекистан) - 180, яблоки (Китай) - 50 руб. Цены, как видите, вполне нормальные, жить можно.

В конце хочется сказать, а вернее громко прокричать: так хочу деток накормить сочными дынями, сладкими арбузами, купаться хотя бы три месяца в году и выкинуть к черту эти унты!

Нация монгольского происхождения, проживающая на территории Забайкалья, Иркутской области и Республики Бурятия. Всего носителей этого этноса насчитывается около 690 тыс. человек по результатам последней переписи населения. Бурятский язык является самостоятельной веткой одного из монгольских наречий.

Буряты, история народа

Древние времена

С древних времен буряты жили на территории, расположенной вокруг Байкала. Первые письменные упоминания об этой ветви можно встретить в знаменитом «Сокровенном сказании монголов» — литературном памятнике начала тринадцатого века, который описывает жизнь и подвиги Чингисхана. Буряты в этой летописи упомянуты как лесной народ, покорившийся власти Джучи - сына Чингисхана.
В начале тринадцатого века Темучин создал конгломерат основных племен монголии, охвативший значительную территорию, в том числе Предбайкалье и Забайкалье. Именно в эти времена и начала складываться бурятская народность. Многие племена и этносы кочевников постоянно перемещались с места на место, смешиваясь друг с другом. Благодаря такой бурной жизни кочевых народов ученым до сих пор сложно с точностью определить истинных предков бурят.
Как полагают сами буряты, история народа берет начало у северных монголов. И действительно, какое-то время кочевые племена продвигались на север под предводительством Чингисхана, вытесняя местное население и частично смешиваясь с ним. В итоге образовались две ветви современного типа бурят, бурят-монголы (северная часть) и монголо-буряты (южная часть). Они различались по типу внешности (преобладание бурятского либо монгольского типов) и диалекту.
Как и все кочевники, буряты долгое время были шаманистами - почитали духов природы и всего живого, имели обширный пантеон различных божеств и совершали шаманские ритуалы и жертвоприношения. В 16 веке среди монголов стремительно начал распространяться буддизм, и столетие спустя большинство бурят покинуло свою коренную религию.

Присоедиение к России

В семнадцатом веке Русское Государство завершает освоение Сибири, и тут уже источники отечественного происхождения упоминают о бурятах, которые долгое время сопротивлялись укоренению новой власти, совершая набеги на остроги и укрепления. Подчинение этого многочисленного и воинственного народа происходило медленно и болезненно, но в середине восемнадцатого века все Забайкалье было освоено и признано частью Русского государства.

Быт бурят вчера и сегодня.

Основой хозяйственной деятельности полуоседлых бурят было полукочевое скотоводство. Они с успехом разводили лошадей, верблюдов и коз, иногда коров и баранов. Среди промыслов были особенно развиты, как и у всех кочевых народов, рыболовство и охота. Все побочные продукты животноводства шли в переработку - жилы, кости, шкура и шерсть. Из них мастерили предметы утвари, украшения, игрушки, шили одежду и обувь.

Буряты освоили множество способов переработки мяса и молока. Они могли изготавливать продукты длительного хранения, пригодные для использования в длительных перегонах.
До прихода русских, основным жилищем бурят были войлочные юрты, шестистенные или восьмистенные, с крепким складным каркасом, который позволял быстро перемещать строение по необходимости.
Быт бурят в наше время, конечно же отличается от прежнего. С приходом Русского мира традиционные юрты кочевников сменились на рубленные строения, усовершенствовались орудия труда, распространилось земледелие.
Современные буряты, прожив бок о бок с русскими более трех столетий, сумели сохранить в быту и культуре богатейшее культурное наследие и национальный колорит.

Традиции бурят

Классические традиции бурятского этноса передавались из поколения в поколение много веков подряд. Они складывались под влиянием тех или иных потребностей общественного уклада, совершенствовались и изменялись под влиянием современных тенденций, но сохраняли свою основу неизменной.
Желающим оценить национальный колорит бурят, стоит посетить один из многочисленных праздников, таких как Сурхарбан. Все бурятские праздники — большие, и маленькие, — сопровождаются танцами и забавами, в числе которых неизменные состязания в ловкости и силе среди мужчин. Главный праздник в году у бурят - Сагаалган, этнический Новый Год, приготовления к которому начинаются задолго до самого торжества.
Традиции бурят в области семейных ценностей наиболее значимы для них самих. Кровные узы для этого народа очень важны, а пращуры — почитаемы. Каждый бурят может без труда назвать всех своих предков до седьмого поколения по линии отца.

Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

Доминирующую роль в семье бурят всегда занимал мужчина-охотник. Рождение мальчика считалось величайшим счастьем, ведь мужчина - основа материального благоденствия рода. Мальчиков с детства обучали крепко держаться в седле и ухаживать за лошадьми. Мужчина бурят с ранних лет постигал основы охоты, рыбной ловли и кузнечного мастерства. Он должен был уметь метко стрелять, натягивать тетиву лука и при этом быть ловким борцом.
Девочки воспитывались в традициях родового патриархата. Они должны были помогать старшим по хозяйству, обучаться шитью и плетению. Женщина бурятка не могла называть по имени старших родственников мужа и сидеть в их присутствии. На родовые советы она тоже не допускалась, не имела права проходить мимо висящих на стене юрты идолов.
Независимо от пола, все дети воспитывались в гармонии с духами живой и неживой природы. Знание национальной истории, почитание старших и непререкаемый авторитет буддийских мудрецов - нравственная основа для молодых бурят, неизменная и по сей день.

Монгольские народы пережили длительную и сложную эволюцию. В их историческом и этнокультурном опыте были интереснейшие периоды развития, когда логика и законы общественного развития способство­вали невероятному взлету и столь же большому падению. Можно смело сказать, что небольшие дисперсные, несколько замкнутые этносы, к числу которых можно отнести и бурятский, являются одним из древних носителей традиций Ве­ликой Степи.

На этногенез и этническую историю бурят решающее влияние оказало их пограничное положение в лесостепной зоне между центрами формирования номадических держав древности и средневековья на территории современной Монголии и этнокультурными ценностями Южной Сибири. В Предбайкалье, Прибайкалье и Забайкалье, где протекал этногенез предков современных бу­рят, начиная с древнейших времен, существовали различные государственные образования, в которых доминирующие этнические группировки (гунны, жужани, кидани, кыргызы, уйгуры и др.) вступали в более или менее длительные кон­такты с автохтонным населением. Важную роль играло то обстоятельство, что территория нынешней Бурятии занимала периферийное положение в этих госу­дарственных образованиях. Здесь была переходная зона во всех отношениях: в хозяйственно-культурном типе, который совмещал кочевое и полукочевое ско­товодство с охотой, рыболовством, частично земледелием; в формах социаль­ной организации, в которых на традиционные родоплеменные структуры накла­дывались некоторые инновации, сказавшиеся на менталитете бурят, а также на этноконфессиональных традициях.

Оказавшись в составе Российской империи, монголо-язычные племена выну­ждены были искать новые пути взаимоотношений между собой, а также с рус­ским этническим окружением и в целом, с российской социально-экономиче­ской системой, в результате чего в регионе сложились новые этнокультурные и этнопсихологические традиции. Бурятский этнос в настоящее время представля­ет собой уникальный целостный комплекс природных, этно- и социокультурных аспектов, со своими ценностными ориентациями и устремлениями, способами жизнедеятельности и жизнеобеспечения.

Его эволюция носит естественно-исторический характер, определяется ло­гикой самостановления и развития и пространственно-временными параметра­ми существования.

Менталитет бурят, их видение мира и самоощущение себя в нем, претерпе­вали существенные изменения, часто деформировались, что объясняется тем, что на стадии становления и развития после установления российско-китайской границы в 1727 г. вплоть до революции 1917 г. этнос не был самостоятельным и его юридический статус был неоформленным. В составе Российской империи буряты не имели своей государственности и как "инородческое" явление подвер­гались русификации и христианизации. В советское время этнос хотя и имел ав­тономию в виде Бурят-Монгольской АССР, в 1937 г. вследствие репрессии по отношению к республике оказался разделенным на три части, что несомненно сказалось на национальном менталитете и особенностях этнической психоло­гии. Кроме того, насильственная атеизация, интернационализация, массовое вторжение иноэтнических элементов в места исторического расселения бурят, а затем и значительное их вытеснение (особенно в Предбайкалье), распростране­ние современной массовой культуры - все это болезненно и негативно отрази­лось на самосознании этноса, его языке и культуре.

Однако, несмотря на вышеперечисленные явления, а также на мощный на­тиск научно-технического прогресса и урбанизацию на современном этапе исто­рии, буряты как этнос сохранили факторы национальной самоидентификации: этническую территорию, язык, религию, хозяйство, традиции, ощущение исто­рической преемственности, что образует этнокультурный комплекс, который создает ощущение принадлежности к данному этносу. Необходимо также отме­тить, что в последнее десятилетие значительно возросло самосознание этноса, усиление чувства "малой Родины" и единения вокруг феномена "мы - буряты".

Понятие "возрождение" означает восстановление, подъем после периода упадка и разрушения, возродить, значит сделать вновь деятельным и живым. В этом смысле возрождение культуры, утраченных древних традиций народа зву­чит сегодня как нельзя актуально. Каждая этническая культура вносит свой вклад в мировое духовное богатство. Говоря об этнической культуре, мы гово­рим о способе сохранения этноса и воспроизводстве условий его жизнедеятель­ности, о традициях как о форме поведения, функционирования в сакральном пространстве культуры. В наше время усиления тенденций культурной глобали­зации особенно обострился интерес к этнокультурной самобытности и сохране­нию традиций.

Развитие этнокультурных традиций бурят происходило в условиях взаимо­действия с культурами других народов, прежде всего с народами Центральной, Восточной и Северной Азии, что несомненно сыграло свою роль. Тем не менее, бурятская культура обладала собственными этическими, художественными цен­ностями, отличаясь своеобразием, богатством устного народного творчества, разнообразием жанров фольклора, декоративно-прикладным искусством. На­родное творчество отражало быт, эстетику и мировоззренческие идеалы. Важ­ными элементами этнической культуры являются обычаи и традиции, в которых выражаются своеобразие национального характера, этические и эстетические нормы. Таким образом, мы можем говорить об имеющей глубокие традиции на­циональной культуре. Кроме того, несомненно, огромная роль отводится религи­озным традициям. С проникновением буддизма развитие культуры принимает новое направление: это и распространение письменности, научных знаний, лите­ратуры, искусства тибетской медицины, главное, возникает бурятская нацио­нальная интеллигенция. Все это происходило на основе уже существовавшей на­родной культуры, ничуть не утратившей свою самоценность. Она лишь эволюци­онировала, приобретая новые черты и ценности. Исторически русская культура не могла не повлиять на бурят и на их самосознание. Именно в рамках русской культуры появляются представители новой бурятской интеллигенции: Д. , Г. Гомбоев, Р. Номтоев, М. Хангалов, Ц. Жамцарано, Г. Цыбиков, Б. Барадин, Э.-Д. Ринчино и другие, ратовавшие за развитие бурятской культуры.

Начало XX в. ознаменовалось подъемом духовно-культурной жизни бурят. Эпоха революций и установления Советской власти прервали преемственность поколений национальной интеллигенции. В жестокой борьбе погибли многие ее яркие представители. Многое из прежней культуры и идеологии было отри­нуто как чуждое новому строю, сопровождаясь полной сменой ценностных ори­ентации. Народ, генетически связанный с культурой Востока, вынужден был от­казаться от своей ориентации на культурные и религиозные традиции буддий­ского мира, многое из его культурного наследия было объявлено националисти­ческим, а значит - чуждым и подлежащим уничтожению. Сопротивляться куль­турной революции в ее большевистском понимании было бесполезно. В новое время исторические события и социальные процессы XX в. привели нас к убеж­дению, что народ имеет право быть равным в сообществе народов, поэтому про­блема этнической идентификации сегодня является одной из важнейших.

Бурятия является одним из полиэтничных регионов Российской Федерации. В республике проживают представители различных национальностей. В перепи­си 1989 г. их значилось 112, но к коренным народам относятся только буряты, эвенки и сойоты. Русские начали осваивать Забайкалье в XVII в., представители остальных народов появились здесь еще позднее, в XVIII, XIX, а многие только в XX в. Естественно, что в результате межэтнических контактов, возникали эт­нокультурные и этносоциальные отношения и связи, которые являются весьма важными в жизнедеятельности современных государств и народов.

В последнее время значительно увеличился интерес к этнорегиональным проблемам культуры, поскольку современное общество приходит к пониманию внутренней сущности как социума и этноса, так и самого человека. Как утвер­ждают этнокультурологи, духовно-нравственные начала традиций и культур раз­ных этносов ведут к утверждению глубинных основ бытия всего человечества.

Россия объединила различные регионы в единое целое, и это наложило от­печаток на становление совершенно своеобразной культуры, которая рассмат­ривает разноэтнический по составу народ России единым и самобытным. В свя­зи с этим наблюдается общность культурных процессов, которые исследуются как необходимое условие взаимодействия и взаимного обогащения культуры на­родов, осознаваемого людьми как необходимость.

В межэтнических взаимоотношениях титульного этноса - бурят и других эт­носов (русских, украинцев, эвенков, евреев, армян, немцев) проявляется единст­во внутриэтнических и межнациональных связей, которые взаимно обуславли­вают и предполагают друг друга. Межэтнические взаимоотношения и контакты бурятского этноса являются специфическими формами социальных отношений. Внутриэтнические связи и внутриэтническое общение способствуют консолида­ции, они определяющим образом влияют на формирование этнического самосо­знания бурят, способствуют развитию внутренней жизни этноса и укреплению ее единства. Это та ступень общения, когда происходит как бы конституирование этноса, осознание своего собственного "я" и выработка потребности в ме­жэтническом общении с другими этносами, проживающими в Республике Буря­тия, осознание его объективной необходимости.

Культуры различных этносов естественно и закономерно взаимодействуют друг с другом и несут одни и те же ценности в мировую культуру. Общечелове­ческие ценности есть результат совместной деятельности людей, которая обла­гораживает потребности каждого в зависимости от их воззрений на мир. Пред­ставления о мире у каждого народа приобретают свой специфический характер, который зависит от психологии народа, его проявлений и степени познаний это­го мира, то есть показывает индивидуальность народа, его самобытность.

В исследованиях последнего времени проступает понимание влияния регио­нальных факторов на культуру межэтнического взаимодействия. Одним их ми­ровых культурно-исторических регионов является Центральная (Внутренняя) Азия с характерным для нее в историческом времени специфическим хозяйст­венно-культурным типом кочевых скотоводов, наложившим печать на культуру и взаимоотношения. Вместе с тем Центральная Азия, включающая обширные территории с разнообразными культурами, внутренне неоднородна и в свою очередь состоит из нескольких частей, субрегионов, одним из которых является Бурятия. Межэтническое взаимодействие протекает в активной геополитиче­ской зоне, что способствовало известной толерантности бурятского этноса.

Особо следует остановиться на проблеме исторического наследия. В 1937 г. республика была разделена на три части. Соседним с нею областям были переда­ны районы самые богатые в сельскохозяйственном отношении. Достаточно при­вести такие цифры: занимая всего 24,4 тыс. кв. км, Усть-Ордынский Бурятский автономный округ Иркутской области дает больше зерна, чем Республика Буря­тия с ее куда более обширной территорией в 351 тыс. кв. км. Так, в 1991-1995 гг. среднегодовое производство зерна в округе составило 327 тыс. т, а в республике -317 тыс. т. Разрыв между Агинским Бурятским автономным округом Читинской области и республикой по производству мяса значительно меньше, чем по занима­емой площади: в 1995 г. округ, будучи меньше чем республика в 18,5 раза, произ­вел мяса всего в 6,6 раза меньше чем Бурятия. Это означает, что на единицу пло­щади в округе получают в 3 раза больше мяса, чем в республике.

Генеральная политика СССР привела к административной разделенности бурятского этноса и большому притоку мигрантов из других регионов России. Таким образом, сложилась ситуация, что на своей исторической родине титуль­ный этнос превратился в этническое меньшинство. Конечно, можно вспомнить и о репрессиях сталинского периода, когда в значительной степени были унич­тожены бурятская интеллигенция и буддийское духовенство, истреблены и на­сильственно переселены значительные группы бурят при присоединении Вос­точной Сибири к России, о том, что продолжающийся процесс русификации и метисации поставил их на грань утраты этнической идентичности. Но сейчас ва­жен другой подход. Необходимо акцентировать внимание на позитивных момен­тах взаимодействия бурят и русских в составе Российской империи, СССР и Рос­сийской Федерации. Это и взаимообогащение двух этнических культур, их вклю­чение в мировой поток культурных связей.

Бурятия - край с исторически сложившимся полиэтническим и поликонфес­сиональным составом населения. Сегодня на ее территории проживают предста­вители более 116 этносов, Управлением юстиции РФ по РБ на 1 июня 2002 г. за­регистрировано 168 религиозных организаций. Из них православных - 65, буд­дийских - 38, старообрядческих - 7, шаманских - 2, исламских - 3, один католи­ческий приход, пятидесятнических - 27, баптистских - 4, других религиозных ор­ганизаций - 23.

Автохтонные народы Бурятии (буряты и эвенки) издревле придерживались архаических верований, сменившихся шаманской религиозной культурой, систе­матизировавшей и придавшей институционально оформленный характер древ­ним верованиям и культам. Родоплеменные верования и культы в их шаманской форме стали вытесняться буддийской культурой со второй половины XVII в., времени ее утверждения во всем монголо-язычном ареале. В результате взаимо­действия с автохтонными культами к концу XIX в. сложилась своеобразная сис­тема религиозного синкретизма, в которой дошаманские и шаманские верова­ния и культы подверглись значительному влиянию мировой религии – буддизма.

В 90-е годы XX в. в этнической Бурятии начал активно возрож­даться. Сегодня в республике функционируют Духовный центр бурятской на­родной религии "Бɵɵ-мургэл", "Лусад" и "Тэнгэр".

С присоединением Бурятии к Российской империи, с приходом русских в За­байкалье стало распространяться и православие. На современном этапе Читин­ская и Забайкальская епархии Русской Православной Церкви находятся на пер­вом месте в Бурятии по количеству действующих религиозных организаций. Православными являются подавляющее большинство русских, украинцев, бело­русов, некоторая часть предбайкальских бурят, выходцев из Иркутской области.

В течение почти трех столетий на территории республики сохраняется ста­рообрядческое "древлее благочестие", адептами которого являются так называ­емые семейские. По разным оценкам в Бурятии насчитывается до 20 тыс. старо­обрядцев, предки которых были сосланы в Сибирь из Белоруссии, Украины и Польши за несогласие с церковными реформами патриарха Никона.

Традиционной религией бурят наряду с шаманизмом на протяжении четы­рех веков является буддизм, наиболее широко представленный школой гелугпа. На фоне значительного преобладания адептов господствующей традиции гелуг­па, в республике в последние годы XX в. начали распространяться иные школы тибетского буддизма, такие, как дзогчен, карма-кагью, сакьяпа и др.

Этническая Бурятия исповедует не только шаманизм, буддизм и правосла­вие. В разное время на ее территории поселились компактные группы поля­ков, исповедовавших католицизм, евреев - иудаизм, татар - ислам, протестан­тов из западных частей Российской империи и др. Их потомки живут в респуб­лике и сегодня.

В 90-е годы XX в. в Бурятии стали распространяться религиозные движения, объединяемые общим названием "новых" или "нетрадиционных": Общество со­знания Кришны, Вера Бахай, общины Церкви Иисуса Христа Святых Послед­них Дней (мормонов), Новоапостольская церковь и др.

Бурятия относится к числу регионов, в которых нет открытых межконфес­сиональных конфликтов и политических разногласий на религиозной почве. В сегодняшней российской ситуации - это ценнейший "социальный капитал", со­хранение и приумножение которого является обязанностью исполнительных властей и религиозных лидеров, а также политических деятелей и научной об­щественности.

Своеобразие Республики Бурятии заключается также в том, что по многим геополитическим характеристикам она является крайней точкой, отчасти и про­винцией многих составляющих конструкций Сибири и Азии. С одной стороны, это самая северная точка Центральной Азии, всего тибето-монгольского мира. В то же время - это крайняя южная точка исторической Сибири при ее выходе в обширное азиатское пространство. Одновременно это и крайняя западная зона Дальнего Востока. Возможно, что в лице Республики Бурятия Россия, наконец, обретает так необходимую ей точку опоры в Азии, которой у нее в стратегиче­ском и политическом плане исторически не было. В таком случае может вопло­титься замысел Петра , который считал, что Россия должна строить свою политику в Азии, опираясь на монгольский буфер, выходя в стыковочную зону Ланчжоу. Тогда Россия действительно вновь может стать сверхдержавой.

В последние годы в Бурятии продолжаются экономические и социальные преобразования, направленные на создание условий для роста экономики. Де­ятельность правительственных и исполнительных органов республики, рост деловой активности граждан привели к позитивным сдвигам в экономике рес­публики.

Объем валового регионального продукта, по данным Министерства эконо­мики и внешних связей республики, возрос на 8,2%, Бурятия в 2,8 раза опережа­ет российский уровень по темпам роста промышленной продукции, что позволи­ло занять по этому показателю 12 место в стране и первое - в Сибирском феде­ральном округе.

Денежные доходы населения увеличились на 4,8%. Среди 89 регионов Рос­сии в ноябре 2003 г. Бурятия занимала 26 место по росту средней заработной платы, превысив среднероссийский уровень.

По росту реальных денежных доходов среди субъектов Федерации Респуб­лика Бурятия переместилась с 52 места на 41. Увеличение реальных денежных доходов населения республики положительно сказалось на его покупательской способности. Объем оборота розничной торговли увеличился более чем на 7%.

В Республике Бурятия функционируют более 20 политических партий, движений, общественных организаций, отражающих интересы различных групп населения. По-прежнему влиятельной силой являются традиционные общественные организации, входящие в республиканское отделение Народно-патриотического союза России, где главенствующую роль играет местное от­деление КПРФ. В политической жизни республики стали заметны мероприя­тия партии "Единая Россия" (деятельность фракции в Народном Хурале, ме­роприятия городского отделения этой партии). Общественно-политические объединения, созданные на этнической основе, в последние годы утратили свое влияние. Выдвигаемые ими кандидаты на выборах различных уровней не достигали своих целей.

По итогам Всесоюзной переписи населения 1989 г. в Бурятии общее количе­ство населения составляло - 1038,2 тыс. человек. По данным переписи 2002 г. население Бурятии в настоящее время не достигает даже миллиона - 980 тыс. человек. К наиболее многочисленным этносам, проживающим в Бурятии, отно­сятся русские, буряты, украинцы и татары.

Число русских в республике увеличилось по сравнению с 1979 г. на 78,4 тыс. человек (на 12%), численность бурят - на 20,6% и составила 249,5 тыс. человек.

Однако с начала 90-х годов XX в. демографическая ситуация оценивается как неблагополучная. Численность умерших превышает число родившихся. За последние 17 лет число детей в возрасте до 6 лет сократилось на 70,6 тыс. чело­век, то есть почти в 2 раза.

На снижение численности жителей республики влияют миграционные про­цессы. За январь-август 2002 г. миграционный отток по Бурятии составил 2,3 тыс. человек. По данным миграционных служб население выбывает в основ­ном в Иркутскую область, в Москву, Московскую область, Санкт-Петербург и в дальнее зарубежье.

Снижение рождаемости, рост смертности, отток населения из республики отрицательно влияют на возрастную структуру населения. Так, доля лиц пожи­лого возраста (65 лет и старше) составила на начало 2002 г. 9,1% в общей чис­ленности населения (в 1985 г. - 6,3%).

В этническом развитии бурят только в конце XX - начале XXI в. стало воз­можным точное определение своей значимости в регионе и своих суверенных прав. Государственность монгольских народов в разных формах суверенизации стала результатом сложнейшего геополитического расклада в Центральной Азии и целеустремленности в борьбе за свои права народов, ассоциирующих се­бя с монголами и монгольским миром. Монгольские народы стали своеобраз­ным буфером во взаимоотношениях великих держав, прежде всего СССР и Ки­тая, в регионе Центральной и Восточной Азии, а внутренняя автономия своеобразным форпостом в международных отношениях. Каждая из великих стран, прежде чем войти в монгольское пространство, должна задуматься о новых фор­мах и предлагаемых моделях развития сопредельных территорий. Любое поли­тическое укрепление какой-либо страны в этом регионе резко негативно вос­принималось политическим оппонентом. Ввиду этого модель этнокультурного развития бурят приобрела исключительную ценность и свою специфику.

Для выравнивания этнокультурного развития большое значение имел весь послевоенный период, включая так называемую "перестройку". Несмотря на драматические разногласия с Китаем в период СССР, обращает на себя внима­ние факт типологически близкой политической системы, идеологических уста­новок, а ввиду этого сходной модели профессиональной науки, культуры и об­разования. При этом подавляющее большинство вариантов развития, экспери­ментов падало на внутренние автономии, после чего они в апробированной форме проводились на монгольской территории. Ни одна страна не возражала против структуры, содержания и механизмов развития новой культуры и циви­лизации, была только борьба за влияние, политические интересы. Результатом явилось то обстоятельство, что внутренняя способность и восприимчивость бывших центрально-азиатских кочевых сообществ к культуре, знаниям, помно­женное на стремление этнических сообществ и отдельных этносов к прогрессу, получили мощный импульс, движение которого привело монгольские этносы к выравниванию цивилизационного развития. Это обстоятельство к тому же при­вело к усилению конкурентоспособности монгольских народов в мировом про­странстве.

Рассматривая геополитическое положение Республики Бурятия в системе взаимоотношений Российской Федерации со странами Центральной и Восточ­ной Азии и другими регионами России, необходимо отметить очень важный фа­ктор - удаленность Бурятии от зон этнических конфликтов. С соседней Монго­лией у Бурятии традиционно добрососедские и стабильные отношения.

Важнейшим геополитическим фактором, создающим исключительно благо­приятные предпосылки для социально-экономического развития республики, является положение Бурятии на пути из России в страны Азиатско-Тихоокеан­ского региона. И это значение будет постоянно возрастать по мере того, как ста­нет проявляться несостоятельность односторонней и безоглядной ориентации на страны Запада, характерной для федеральной политики 1990-х годов. Являясь составной частью Российской Федерации как ее полноправный субъект, облада­ющий определенным кругом суверенных прав, Бурятия должна выработать соб­ственный подход к проблеме взаимодействия России со странами Центральной и Восточной Азии. При этом важно учитывать баланс общероссийских и респуб­ликанских интересов, с тем, чтобы определить свое место в этой системе взаи­моотношений и создать собственную долговременную стратегию развития, на­правленную на максимально полную реализацию имеющихся возможностей и предпосылок. Без этого весьма проблематично решение актуальных задач ду­ховного возрождения и этнокультурного самосохранения.